生命始终是以主观的形态而存在，所有人都认为自己是唯一的，甚至连灵魂都要剥离出来，这在我看来是非常可笑的。存在的一切多么绚丽，比我们寿命，甚至大脑也是一种更高级的存在也并非不可能，那我们与蚂蚁又有和区别呢？个体永远是生命给我们开的玩笑。当你从虚无中醒来，生命赐给你求生本能就已经烙印进了你的基因里，不管你的感知力如何，生命形态如何，你痛苦烦恼的一生已经开始。而你只不过是瀑布中无数浪花一朵，放大尺度来看根本毫无差异性，生命永远在玩弄着个体这是个悲哀的事实。

所以说，客观的来讲，人死之后根本不可以感受到自己的死亡。假设你可以感知你已经死亡，就可以得出这样的一个结果：所有有意识的生命都是是脱离生命的特殊个体，不管是生前还是死后，这明显不可能。
至于灵魂，灵魂比意识更多了些个人色彩，灵魂不过是个体意识到自己只不过是生命甚至生命意识的玩物的无奈的可笑的痛诉而虚拟的产物而已！
试想，当你一觉醒来，你完全感受不到时间对你的意义，所以沉睡与死亡并无区别，唯一不同的是，一个醒来有着过去的认知，一个醒来正逐渐认知一个不同纬度的世界。这么说来，当你死了又会在生命泉水中重新诞生。在强调一遍，诞生的你代表着大多数，是普遍性的，代表着生命意识，非个体。
而我们诞生后一定是有意识的存在的，因为你一切无意识的生命部分都可以理解是特殊的死亡状态（同沉睡），没有意识又如何阐述诞生呢？
综上所述，我们的肉体永远是生命力的一部分；
我们的意识也永远是生命意识的一分子（并无区别）；
而我们的存在只不过是生命的玩笑话。（命运在生命面前弱爆了有木有！！！）
当你意识到了这一切，你就会认为人生不过是虚妄，你就会坦然的面对死亡（在痛苦中挣扎的人更会欣喜的接受），你就会看淡一切亲朋好友，一切烦恼忧心的事情，并在生命的枷锁下感到无可抗拒.。

叔本华也说了最好是不要存在，然而他漏算了一个事实。一个亿年的睡眠与一晚上的睡眠并无二致。所以，我们永远是在生命无尽的轮回和摆布中。我们存在的有限时间一定是“大于”我们不存在的无限时间的（甚至无意识里的无限时间等于零），前面也说了无意识时根本无法阐述一切包括时间。这点上我坚决反对叔本华（他认为无限大于有限），他这么想无非2点：
1带着个体的主观色彩，以一个沉睡的灵魂跳出宇宙生命的轮回，生生死死。而完全没有意识到他只不过是普遍意识，是生命中轮回的一部分。
2所在的时间背景迷惑了他的眼睛，所谓时间背景，历史，纬度，宇宙，一切设定，只不过是生命骗人的把戏。
叔本华仅想着自己不存在，太过片面，主观。
其实最好是一切都不要存在，也就是虚无，生命，意识，物质都消散。唉！然而并没有永恒的虚无。
（死亡可不是陷入虚无，死亡是下一次感知前的可有可无的等待，谁叫生命是永恒的呢！）

那么为什么要有生命呢？生命为什么是永恒的呢？生命的意义又是什么呢？一切存在又有何它的意义呢？不存在的虚无又是什么？已经脱离了主题我就不写了。

所以乞丐与国王，伟大与渺小并无差距。
而我们都只是生命玩烂的玩偶。
但并不影响我们通向伟大，对于渺小与各种小人，丑恶，卑劣的行径我们也无需鄙夷，毕竟我们都是同属一体。
某书上的一句话一直让我印象深刻，
“你站在山顶看我觉的我很渺小，我看着你其实一样渺小。”

累死了，先睡一觉。